La inherente dualidad entre sujeto y realidad
El materialismo cultural se puede interpretar de manera sencilla cuando se aborda desde la psicología estableciendo al individuo como objeto y sujeto de estudio al mismo tiempo, gracias a la capacidad de todo ser humano de poder analizar sus acciones, pensamientos y sensaciones desde una perspectiva externa a sí mismo.
Una acción tan simple como una bolsa de plástico meciéndose al viento es la alegoría de la belleza que nos presenta American Beauty como símbolo de un vínculo de sentimientos entre dos jóvenes, la cual a su vez encierra una dualidad entre el objeto y el sujeto observado, que se expande más allá de la pantalla del televisor para llegar hasta la propia consciencia del espectador mirando a dos jóvenes que, a su vez, están mirando a través de su televisor cómo se mueve una bolsa mecida por el viento.
¿Cuál es la distancia entre lo que siento y lo que creo que siento? ¿Cuál es el límite que divide el signo de la acción? ¿Qué pasaría si hubiera dos baños con la misma señalización genérica, pero en realidad uno fuese de varón y el otro de mujer? Ya no importaría a cuál de los dos ingresemos, pero si la indicación fuera clara acerca del género, entonces sí tomaría relevancia la decisión.
- La inherente dualidad entre sujeto y realidad
- La perspectiva psicológica del Materialismo Cultural
- El magnetismo de lo corriente
- La invención de la mentira
- El debate entre el signo, el significado y la propia conducta
La perspectiva psicológica del Materialismo Cultural
En su obra El Materialismo Cultural (1979), Marvin Harris nos propone un interesante enfoque sobre la descripción de los pensamientos y el comportamiento para hacer ciertas preguntas que no tienen respuesta, al igual que el tópico sobre lo que se conoce en la consciencia y lo que no.
Cuenta la leyenda que uno de los objetivos de la banda argentina de rock Sumo era liberar el inconsciente, entre otras cosas perder la consciencia. ¿Cuál es la distancia entre lo que siento y lo que creo que siento?
Esta pregunta desencadena a su vez otras muchas cuestiones relacionadas con la supuesta objetividad, un buen punto para observar si es posible los pensamientos, tal como menciona Harris. Por realidad suponemos algo que siempre está cambiando por el comportamiento y las acciones del ser humano, así que, de alguna forma, se presenta difícil de definir, como intentar agarrar agua con la mano…
Kenneth Pike formó las palabras «etic» y «emic» a partir de los sufijos de las palabras fonético y fonémico. Este juego de palabras es ya un sublenguaje que Pike crea en el que también participan los lectores. La obra de Jacques Lacan es una creativa invención que él utiliza para describir cosas que le parecen importantes y las expresa de manera artística, como un arquitecto del lenguaje. Su trabajo es muy controvertido, hasta el punto de que cerró su escuela al final de su carrera, con la idea de que nada era posible. Resulta interesante ver cómo la gente ingresa en su mundo creando una interpretación de sus ideas, una forma de comunicarse con él, lo que hace que su figura sea aún más misteriosa. Es curioso que quizás lo que el tipo quería era eso, que nadie lo entendiera.
Volviendo a Pike, fue a consecuencia de intentar esclarecer la distinción entre subjetividad y objetividad que introduce su concepto de emic y etic, donde Lacan crea conceptos como “objeto a”, “sujeto barrado” o el concepto anterior de significado y significante que recupera de Saussure, adaptándolos a una perspectiva psicológica. Ser objetivo es utilizar los criterios epistemológicos. La pregunta es: ¿quién crea estos criterios?
El magnetismo de lo corriente
En la vida social, los individuos entablamos relaciones unos con otros. Esto significa que nos vemos envueltos en la necesidad de intercambios, normalmente relacionados con razones económicas, ideológicas o biológicas. También puede ser interesante observar en las grandes ciudades la manera en que creamos relaciones y lenguaje dentro de una ubicación geográfica. Además, nos conectamos a través de la geografía, ya que está relacionada con el estatus social y económico. La tierra también tiene un precio para este intercambio humano y paga el precio de las conexiones futuras.
Quizás ese sea uno de los aspectos más curiosos o interesantes del fútbol, en el que personas de diferentes ciudades, estatus económico o ideología visten la misma camiseta en el mismo lugar durante 90 minutos o más, pero también compran diferentes asientos, marcando nuevamente una distinción. La camiseta es el elemento de la igualdad, siendo las nuevas copias falsas y baratas muy sólidas y parecidas a las camisetas originales otra forma de exponer la diferencia, lo que aporta al final la parodia que mantiene la comedia: todos los aficionados pueden tener la misma camiseta, aunque no esté hecha de la misma manera.
La invención de la mentira
En la introducción del texto Islas de la Historia, de Marshall Sahlins (1985), se toma a la Historia como actualización única de un fenómeno general. Al igual que el lenguaje, reproducimos una fracción de una estructura hueca que nos permite expresar nuestras ideas.
La cuestión principal sobre significado y significante es: ¿qué es lo primero? ¿Es el significado o el significante? ¿Es posible que un cerebro humano a los cinco años pueda distinguir un significado? ¿Podría ser que los signos estén impresos en nosotros como un guion que, más tarde, la sociedad nos dirá cómo rellenar con significado? ¿Es el propósito de la deconstrucción de Jacques Derrida esta discusión con el lenguaje?
La deconstrucción como una forma de reconstruir el significado de los signos, o incluso añadir nuevas reproducciones a nuestra vieja construcción de esquemas. Una bella forma de locura. El ser humano es loco por naturaleza y lo que evidenciamos a menudo en lo cotidiano es la observación de la locura atenuada, medicada y autocensurada, a veces por falta de valentía, otras por miedo o bien por imposibilidades del contexto o destino.
Me gustaría utilizar el ejemplo de la película The Invention of Lying (2009, Increíble pero falso en España), de Matthew Robinson y Ricky Gervais. Es una película muy sencilla pero que puede ayudar a plantear algunas preguntas. En una escena podemos ver cómo el protagonista (que es el primer ciudadano que dice una mentira) se sorprende ante la imposibilidad de no poder expresar con palabras lo que acaba de suceder. Ha descubierto la mentira, es el primer ciudadano que la expresa y no hay palabra para ello. Cuando intenta explicarlo, no lo entienden y acaba cediendo en el intento de ser comprendido. En definitiva, no hay palabra que explique la mentira porque no hay manifestación de conciencia que desarrolle esa actitud, o al menos hasta que el protagonista la descubre.
El debate entre el signo, el significado y la propia conducta
De este modo, la cuestión del significado y de la palabra en sí me genera la siguiente duda: ¿qué necesitamos verdaderamente para reproducir una conducta? Si se requiere la palabra en sí, o la acción. La división y el análisis de Saussure es muy útil, las preguntas que hizo Lacan sobre lo que viene primero, muy apropiadas, y falta tal vez observar qué sucede cuando no hay signo, si es que eso es posible, o bien ya sucedió y mi ignorancia no me permite acceder a esos datos, que serán una hoja de árbol más que caerá al suelo en la búsqueda de algo indefinible.
Como dijo Leonard Cohen en su disco ‘You want it darker’: Sounded like the truth but it’s not the truth today.
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Tomás Solazzi, filólogo y escritor. Además, estudié antropología. Entreno jugadores de tenis y dirijo teatro. Doy paseos en bicicleta.
